Реконструкция трех типов трансценденций в социологии религии Томаса Лукмана
Ключевые слова:
Томас Лукман; невидимая религия; трансценденция; секуляризация; религия; опыт; Альфред Шюц; феноменология.
Хотя Томас Лукман стоял у истоков теории секуляризации, которая, как считается, окончательно потеряла свою актуальность в начале 1990-х годов, некоторые части его теории религии до сих пор представляют интерес. В статье рассматривается понятие трансцендентного, которое имеет решающее значение в рамках лукмановской теории религии и остается актуальным ресурсом для исследования религии сегодня. В тексте обосновывается тезис о том, что явно или имплицитно в теории религии Лукмана можно обнаружить три типа трансценденций.
Описание антропологической трансценденции фокусируется на трансцендировании человеческого организма в социальный мир. Экспликация этого процесса демонстрирует, что условием возможности религии служит свойство организма выстраивать градиенты важности прежде всякой рефлексии по поводу этой важности. Описание феноменологической трансценденции фокусируется на процессе «сворачивания» (shrinking) опыта трансцендентного, лежащего в основании религии: от религий «больших» трансценденций (мировых религий) к религиям «средних» или даже «малых» трансценденций (приватизированным религиям). Обсуждение данного типа приводит к выводу, что религиозный опыт не нарушает течения повседневной жизни, а выступает ее условием, и что хотя в основании религии может лежать любой опыт, должен существовать способ отбора опытов, имеющих бо́льшую вероятность быть пережитыми религиозно. Описание социологической трансценденции фокусируется на процессе усвоения и реконструкции самоочевидных «предельных» социально объективированных значений (социально-исторического a priori), трансцендентных индивиду и лежащих в основании его повседневной жизни. Это позволяет мыслить «выбор» религии как религиозную практику, то есть как структурный элемент процесса приватизации.
Понятая подобным образом лукмановская теория трансцендентного дает возможность посмотреть на некоторые устоявшиеся в социологии религии оппозиции (например, соотношение религиозного и повседневного опыта, религию в публичной и частной сферах, связь между функциональными границами религиозных и светских институтов) под другим углом.
Описание антропологической трансценденции фокусируется на трансцендировании человеческого организма в социальный мир. Экспликация этого процесса демонстрирует, что условием возможности религии служит свойство организма выстраивать градиенты важности прежде всякой рефлексии по поводу этой важности. Описание феноменологической трансценденции фокусируется на процессе «сворачивания» (shrinking) опыта трансцендентного, лежащего в основании религии: от религий «больших» трансценденций (мировых религий) к религиям «средних» или даже «малых» трансценденций (приватизированным религиям). Обсуждение данного типа приводит к выводу, что религиозный опыт не нарушает течения повседневной жизни, а выступает ее условием, и что хотя в основании религии может лежать любой опыт, должен существовать способ отбора опытов, имеющих бо́льшую вероятность быть пережитыми религиозно. Описание социологической трансценденции фокусируется на процессе усвоения и реконструкции самоочевидных «предельных» социально объективированных значений (социально-исторического a priori), трансцендентных индивиду и лежащих в основании его повседневной жизни. Это позволяет мыслить «выбор» религии как религиозную практику, то есть как структурный элемент процесса приватизации.
Понятая подобным образом лукмановская теория трансцендентного дает возможность посмотреть на некоторые устоявшиеся в социологии религии оппозиции (например, соотношение религиозного и повседневного опыта, религию в публичной и частной сферах, связь между функциональными границами религиозных и светских институтов) под другим углом.